BefreiungsBewegung

Manche denken an Entwicklungspolitik oder an Kindgerechtes Lernen, andere haben Erfahrung mit den 10% in unserer Gesellschaft, die funktional An-Alphabeten sind: Manchmal Schul-Versagen der Lehrkräfte und Schulen, manchmal Eltern-, Entwicklungs-, oder Gehirn-Störungen, manchmal Kultur- oder Sprach-Unverständnis …

Die Hamburger Erwachsenenbildung hatte vor Jahrzehnten ein Konzept entwickelt, das auf den Gedanken von Paulo Freire und seiner Vorstellung von der Lern-Autonomie aufbaute:

Autonomia heißt das letzte Buch von Paulo Freire, der die befreiende Pädagogik und Modelle des Lernens entwickelt hatte, die von der UNESCO posthum noch einmal gewürdigt worden waren: Er stellt die Lernenden in die Mitte, die bei uns meist noch von Stoff, Qualifikationen und Konkurrenzen besetzt ist.

Seit den 70er Jahren haben viele PädagogInnen auch hierzulande versucht, gegen die Regeln ihrer Einrichtungen solche Modelle durchzusetzen, haben sich mit wirklich demokratischen und emanzipatorischen Methoden aber selten in den Systemen beliebt gemacht.

Autonomie erscheint uns als Wunsch selbstverständlich, als Forderung aber überzogen zu sein. Die Regeln, die gegen sie ins Feld geführt werden, erscheinen heilig, Institutionen -verteidigend. Die Lernenden sollen sich in bestehende Systeme einpassen, ihre Regeln übernehmen. Als Pädagogen neigen wir dazu, eher Gefängniswärter als Anwälte der Lernenden zu werden.

Dabei kommt ausgerechnet aus der betrieblichen Ecke die Forderung, mehr zu Kreativität und Innovationsfähigkeit anzuleiten, statt veraltendes und schwer handhabbares Wissen zu verabreichen. Weder Ausbildung noch Status der meisten Lehrenden bieten dafür wirklichen Hintergrund, sie verteidigen lieber ihre Zellen, als sich mit Freiheit zu konfrontieren.

Weiter: https://paulo-freire-muenchen.blogspot.com/2020/10/lern-autonomie-schafft-reflexives.html

und übersetzte Fragmente

https://www.academia.edu/34959234/Paulo_Freire_Critical_Literacy_and_Indigenous_Resistance

Übersetzt aus: Pedagogia del oprimido - Paulo Freire - Leo Roasio Gutiérrez Pedagogía del oprimido 1968 https://www.academia.edu/49005744/Pedagogia_del_oprimido_Paulo_Freire

• Begründung der Pädagogik der Unterdrückten.
• Der vom Unterdrücker unterdrückte Widerspruch, seine Überwindung.
• Die konkrete Situation der Unterdrückung und der Unterdrücker.
• Die konkrete Situation der Unterdrückung und der Unterdrückten.
• Niemand befreit jemanden und niemand befreit sich selbst.
• Männer werden zur Kommunion entlassen.

• Die "Bankiers"-Konzeption von Bildung als Instrument der Unterdrückung. Ihre Annahmen.Ihre Kritik.
• Die problematisierende Konzeption von Bildung und Befreiung. Ihre Annahmen.
• Der Begriff „Bank“ und der Widerspruch zwischen Erzieher und Erzieher.
• Die problematisierende Auffassung und die Überwindung des erziehenden-reduzierenden Widerspruchs: Niemand erzieht niemand - niemand erzieht sich selbst, die Menschen erziehen sich gegenseitig durch die Vermittlung der Welt.
• Der Mensch als unvollendet und seiner Schlussfolgerung und seiner permanenten Bewegung bewusst nach der Suche nach dem Meisten

• Dialogizität: Essenz der Bildung als Praxis der Freiheit.
• Dialogisch und Dialog.
• Der Dialog beginnt bei der Suche nach programmatischen Inhalten.
• Mensch-Welt-Beziehungen: die"generativen Themen" und die programmatischen Inhalte der Bildung.
• Die Untersuchung der generativen Themen und ihre Methodik.
• Die bewusstseinsbildende Bedeutung der Erforschung der generativen Themen.
• Die Momente der Untersuchung.

• Antidialogizität und Dialogizität als antagonistische Matrizen kultureller Handlungstheorie: Erstere dient der Meinung; die zweite, zur Befreiung.
• Die antidialogische Handlungstheorie und ihre Merkmale: Eroberung, Teilung, Manipulation, kulturelle Invasion.
• Die Theorie des dialogischen Handelns und ihre Merkmale: Kollaboration, Vereinigung,Organisation, kulturelle Synthese.

DIE METHODE DERS ALPHABETISIERUNG VON PROFESSOR PAULO FREIRE: ERNANI MARIA FIORI

Paulo Freire ist ein Denker, der dem Leben verpflichtet ist; es denkt keine Ideen, es denkt Existenz. Er ist auch Erzieher: Sein Denken entsteht in einer Pädagogik, in der das totalisierende Bemühen der menschlichen "Praxis" sich in ihr als "Praxis der Freiheit" neu zu totalisieren sucht. In Gesellschaften, deren Strukturdynamik zur Beherrschung des Gewissens führt, "ist die Pädagogik der herrschenden Klassen die vorherrschende Pädagogik".

Die Methoden der Unterdrückung können widersprüchlich nicht der Befreiung der Unterdrückten dienen. In diesen Gesellschaften, die von den Interessen herrschender Gruppen, Klassen und Nationen regiert werden, postuliert „Bildung als Praxis der Freiheit“ notwendigerweise eine „Pädagogik der Unterdrückten“.

Nicht Pädagogik für ihn, sondern seine. Die Wege der Befreiung sind die des Unterdrückten, der sich selbst befreit: Er ist kein gerettetes Ding, sondern ein Subjekt, das sich verantwortungsvoll selbst konfigurieren muss.

Befreiende Erziehung ist unvereinbar mit einer Pädagogik, die bewusst oder mystifiziert die Praxis der Herrschaft war. Die Praxis der Freiheit wird nur in einer Pädagogik adäquaten Ausdruck finden, in der die Unterdrückten sich selbst als Subjekt ihres eigenen historischen Schicksals reflexiv entdecken und erobern können.

Eine Kultur, die mit dem Netz der Herrschaft verwoben ist, so großzügig die Absichten ihrer Erzieher auch sein mögen, ist eine geschlossene Barriere für die Bildungsmöglichkeiten derer, die in die Subkulturen der Proletarier und der Marginalisierten aufsteigen.

Im Gegenteil, eine neue Pädagogik, die im Leben dieser Subkulturen verwurzelt ist, wird, ausgehend von ihnen und mit ihnen, eine kontinuierliche reflexive Rückkehr zu ihren eigenen Befreiungswegen sein;

Es wird keine einfache Reflexion sein, sondern ein reflexives Schaffen und Erneuern, ein Weitergehen auf diesen Wegen: "Methode", "Praxis der Freiheit", die, weil sie eine solche ist, der Ausübung von Herrschaft an sich unfähig ist.

Die Pädagogik der Unterdrückten befreit also sowohl die Unterdrückten als auch die Unterdrücker. Hegelianisch würden wir sagen: Die Wahrheit des Unterdrückers liegt im Gewissen des Unterdrückten.

So fassen wir die Ausgangsidee zweier Bücher auf, in denen Paulo Freire seine große und spannende Erfahrung als Pädagoge in Form von klarem sozialpädagogischem Wissen übersetzt.

Erleben und wissen, dass sie dialektisch werden, verdichten, verlängern und uns immer mehr Kontur und Erleichterung ihrer tiefen zentralen Intuition geben; die des Pädagogen mit humanistischer Berufung, der durch die Erfindung seiner pädagogischen Techniken den historischen Prozess wiederentdeckt, in dem und warum das menschliche Bewusstsein konstituiert wird.

Oder, einen Vorschlag von Ortega nutzend, den Prozess, in dem das Leben als Biologie zum Leben als Biografie wird.

Das ist vielleicht die genaueste Bedeutung von Alphabetisierung: lernen, sein Leben zu schreiben, als Autor und als Zeuge seiner Geschichte – Biografie zu werden, zu existieren, sich selbst zu historisieren.

Aus diesem Grund hat die Pädagogik von Paulo Freire als Methode der Alphabetisierung eine ganz menschliche Dimension der "Bildung als Praxis der Freiheit" als belebende Idee, die unter einem Herrschaftsregime nur in der Dynamik einer „Pädagogik der Unterdrückten“ produziert und entwickelt werden kann“.

Die Techniken dieser Methode enden in der pädagogischen Sterilisation des Prozesses, in dem der Mensch seine eigene Form historisch konstituiert und erobert:

Diese Eroberung wird nicht mit dem spontanen Wachstum von Gemüse gleichgesetzt: sie verstrickt sich in die Zweideutigkeit des menschlichen Daseins, sie wird kompliziert in den Widersprüchen des historischen Abenteuers, sie erklärt sich selbst, oder besser gesagt, sie versucht sich in der kontinuierlichen Erholung zu erklären, in einer Welt, zur gleichen Zeit, behindert und provoziert, die Anstrengung sich zu befreien, des menschlichen Gewissens zu überwinden.

Die Anthropologie fordert und gebietet schließlich eine Politik.

Es ist das, was wir in drei Funken andeuten wollen. Erstens: die innere Bewegung, die die Elemente der Methode vereint und sie im Rahmen des pädagogischen Humanismus übertrifft. Zweitens: diese Bewegung reproduziert und manifestiert den historischen Prozess, in dem der Mensch sich selbst erkennt. Drittens: Die möglichen Richtungen dieses Prozesses sind mögliche Projekte, und daher ist Bewusstsein nicht nur Wissen oder Anerkennung, sondern Wahl, Entscheidung, Engagement.

Die Techniken der Alphabetisierungs-Methode von Paulo Freire, obwohl sie für sich genommen wertvoll sind, sagen für sich genommen nichts über die Methode selbst aus. Sie kamen auch nicht eklektisch nach einem Kriterium einfacher technisch-pädagogischer Effizienz zusammen. In einer einzigen Denkrichtung erfunden oder neu erfunden, ergeben sie sich aus der Einheit, die sich in der Achsenlinie der Methode zeigt und die Bedeutung und Tragweite ihres Humanismus aufzeigt: Alphabetisierung ist Bewusstseinsbildung.

— Mehr: http://paulo-freire-muenchen.blogspot.com Alphabetisierung

Zur Freiheit verdammt (jean amery) alfabetisierung - ein anderer Artikel dazu?